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Tao Te King videos / Capítulo 64 9-12.

Dogen sobre Gensha Shibi

 

Indice > Tao Te King traducción > Capítulo 64 Fácil > 9-12. Dogen sobre Gensha Shibi

Tao Te King Capítulo 64-9
Gensha Shibi / Viaje de mil leguas
Un viaje de mil leguas comienza debajo de los pies. (Cap.64)











♦  ♦  ♦


No se deje engañar por el tamaño o la distancia.


El espacio no existe en el Tao.


Hay una famosa historia utilizada como un koan del Zen sobre el

espacio.



Cuando Seppo Gison 雪峰義存 [Hsueh-feng I-tsun] pidió a Gensha Shibi 玄沙師備 [Hsuan-sha Shih-pei] por qué no seguiría peregrinando, este último respondió:


"Daruma / Bodhidharma 達磨 no ha venido a la tierra del Este (= la China).


"El segundo patriarca no ha partido al cielo del Oeste (= la India). "


達磨不来東土。


二祖不往西天。


(Keitoku dentoroku / Los Anales de la Transmisión de la Lámpara / Record of the Transmission of the Lamp, No. 18 景徳伝燈録第十八)



Dogen explica:


"La respuesta de Gensha «Daruma/Bodhidharma 達磨 no ha venido a la tierra del Este» no fue un comentario ridículo sobre si ha venido o no.


"Es el principio de que las tierras no tienen ninguna tierra".


玄沙道の達磨不来東土は来而不来の乱道にあらず。


大地無寸土の道理なり。


(Hensan 遍参, «Shobogenzo»)



Las tierras son parte de un holograma.


El Oriente y el Occidente también.


Por tanto, "no hay ninguna tierra", es decir, no hay ningún espacio.


Sólo recuerde.


La tierra bajo sus pies y la tierra a miles de kilómetros están pidiendo lo mismo:


"Envíame tu Amor (= el Tao)".



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-Bodhidharma desde el oeste ¡Vea al país! 54-12

 

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  [Capítulo 64]  Fácil                                      Ir a la lista de reproducción

Tao Te King Capítulo 64-10
Hacer y destruir
Si hace algo, lo destruirá (derrotará). (Cap.64)











♦  ♦  ♦


Esta frase es idéntica a la del Capítulo 29 Recipiente de un dios. (☞Véase Derrotar 29-3)


Según Osamu Kanaya, un orientalista japonés especializado en la filosofía china,


este capítulo podría ser un mosaico de máximas.


No es lógicamente bien construido.


Algunas frases pueden ser originales;


otros podrían haber sido añadidos por manos posteriores.


Cuando se lee el Tao Te King, no lo puede tratar como si fuera escrito por un juez moderno.


Dicho esto, el mensaje aquí es muy claro.


Maneje su holograma con cuidado.


O más bien, maneje su holograma con el Amor.


No actúe sobre ello directamente.


Si lo hace, simplemente va a bloquear el flujo natural del Tao. (☞Véase Las enseñanzas de Chuang Tzu 42-8)

 
Tao Te King Capítulo 64-11
Apego y pérdida
Si se adhiere a él, lo perderá. (Cap.64)












♦  ♦  ♦


Como la frase de ayer, se encuentra la idéntica en el Capítulo 29 Recipiente de un dios. (☞Véase Adherimos 29-4)


Cuando se adhiere a algo, está rechazando el cambio.


Cuando bloquea el cambio, pierde la energía del Tao.


La obsesión es el acceso directo a la pérdida.


Especialmente la obsesión por el concepto del propio yo.



El Maestro Zen Dogen amablemente nos advierte:


"Los que se pierden en el Mayoi se adhieren al (propio yo); los que obtienen el Satori dejan (el propio yo)".


迷う者は之に執し、悟る者は之を離れる。


(«Gakudo yojin shu 学道用心集»)


〔鎌田茂雄「正法眼蔵随聞記講話」第十一講より〕



"Oh, Dios mío. Yo tengo mi propio yo. No puedo salir de ello. Dios mío. ¿Qué puedo hacer?"


Cálmese, por favor.


Perderse en el Mayoi es parte del Satori.


El Satori es otro nombre del holograma.


Si usted no puede dejar de apegarse a algo, bien, deje sus sentimientos tal como están aunque no es ideal, y no se preocupe.

 
Tao Te King Capítulo 64-12
No destruye nada
Por tanto, el sabio no hace nada, por eso no destruye (derrota) nada. (Cap.64)










♦  ♦  ♦


No hacer nada es el acto más poderoso de todos.


"¿Qué? No se puede cambiar nada, no haciendo nada", podría

responder.


Entonces, le quiero preguntar:


"¿Puede usted realmente hacer algo al mundo?".



Vamos a ver algunos puntos importantes.


1) El mundo es parte de un holograma.


2) El propio yo de usted que intenta cambiar el mundo es parte del holograma.


3) Aunque usted proyecta su holograma, su propio yo no lo controla.



Por eso, los Budistas Zen lo llaman "Inmo butsu 恁麼物 / una «qué diablos» cosa". (☞Véase Inmo y ninguna mente 49-10)


En conclusión, usted no puede hacer nada al mundo.


Usted es el sabio.


Usted sabe que no está haciendo nada, no importa lo que parezca estar haciendo.


Por tanto, no destruye (derrota) el flujo natural del Tao.

 
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